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Textos de Heidegger y Derrida Censurados

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Josep M. Català: Fenomenología de la Interfaz

Hay un gesto tan habitual, tan aparentemente humano, que es necesario hacer un considerable esfuerzo para extraer del mismo esa naturalidad que lo emborrona y lo vuelve insignificante; pero la pugna es inevitable si queremos resituarlo en la esfera de la consciencia verdaderamente humana. Me refiero al gesto de colocar algo ante nuestros ojos, no tanto para verlo como para mirarlo.

A veces, cuando me tumbo en la cama para leer, mi gata me sigue y pretende instalarse sobre mi pecho, justo entre mis ojos y el libro que yo acabo de colocar ante ellos. Si bien es obvio que mi gata nada sabe del ejercicio de la lectura, no está tan claro que deba poseer el mismo grado de ignorancia en lo que concierne a la visión, precisamente ella que pertenece a una especie claramente inquisidora. Puede parecer por lo tanto sorprendente que el animal no sea capaz de calibrar la impertinencia que supone interrumpir la línea de visión que se ha establecido entre mis ojos y el libro que sostienen mis manos, y sin embargo no da la impresión de que a la gata le importe en absoluto el inconveniente y se echa a dormir como si para mi debiera ser lo mismo contemplarla a ella que al libro. Mi gata representa con su indiferencia la actitud de la propia naturaleza hacia las construcciones humanas, en este caso la de la mirada.

El gesto de colocar un libro ante los ojos no se encuentra tanto en el ámbito fenomenológico del ver como en el del mirar, y si bien la naturaleza ha previsto el complicado mecanismo de la visión, no parece que haya tenido ninguna responsabilidad en lo que se refiere al complejo ejercicio de la mirada. Por ello, si bien mi gata, como la mayoría de los animales, es una gran especialista en ver, resulta por el contrario una ignorante intrínseca en el mirar.

La facultad animal de ver es absolutamente pasiva: el animal ve todo aquello que se coloca en el campo de visión, y cuando la vista se ve atraída por algún elemento en concreto despliega una actividad suplementaria que consiste en concentrar la atención en el punto que es foco del interés inmediato. Pero en ningún caso se produce una verdadera mirada. Por ello es absolutamente impensable que en un animal, por inteligente que sea la especie a la que pertenezca, surja la noción de que su visualidad puede ser interrumpida. Para que algo así pudiera ocurrir, la acción de ver debería estar precedida de una intención y a ésta le debería seguir un gesto, ya fuera el de colocar algo ante los ojos o el de dirigir los ojos hacia algo expresamente y con la intención de ver solamente aquello. La mirada es pues una construcción compleja, compuesta de una voluntad y el gesto que pone en relación la vista con un determinado objeto cuyo interés precede subjetivamente a su visión propiamente dicha.

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Círculo Hermenéutico y Verdad en el Pensamiento de Paul Ricoeur

Por Esteban Josué Beltrán Ulate

(Estudiante en la Escuela de Filosofía, UCR)

Paul Ricoeur, se adhiere al tema del discurso como punto sobre el cual ejercer su filosofía de la interpretación, y ahí deposita sus conocimientos adquiridos desde diversas fuentes filosóficas y teológicas, claro ejemplo de su capacidad analítica y de síntesis.

A partir de una asimilación de los postulados de Edmund Husserl, Ricoeur analiza y construye una propuesta en base a criterios de carácter interpretativos, es así como en su hermenéutica destaca elementos a utilizar en el escudriñamiento del eidos, en realidades sociales, tales como el discurso oral, y el escrito, mismo expresado por medio del texto, con el objetivo de alcanzar la escencia y estructura fundamental de la cosa en sí; heredando supuestos kantianos, el autor busca inferir criterios y postula un método donde el juego dialéctico entre objetividad y subjetividad, nombrado por él mismo como círculo hermenéutico media para la obtención de conocimiento sobre la realidad del hecho en sí, sin que este se vuelva un simple conocimiento relativo y falaz, sino más bien la ejecución en todo su potencial de la mente humana cognoscitiva en pro de alcanzar conocimiento a su vez valido objetivamente.

Considerando como elemento a priori, la existencia de la realidad, y verdad como todo aquello que se acerca a la representación de esta, la hermenéutica fenomenológica se presenta como una herramienta de carácter analítico, eficaz para la investigación, la calificación y la evaluación de representaciones de mundo brindadas por personas a través del discurso en sus dos modalidades.

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Ficha sobre Hubert Dreyfus

Hubert L. Dreyfus es profesor de filosofía de la Universidad de California, Berkeley. Como docente, dictó clases de filosofía en el Massachusetts Institute of Technology (MIT) entre 1960 y 1968, año en el que ingresa a la Universidad de California.

Durante el tiempo transcurrido desde el inicio de su carrera (mediados de los ‘50 y principios de los ’60) hasta la actualidad, dictó numerosos seminarios y clases en calidad de profesor invitado en el College de France (1983), la Universidad de Frankfurt (1989), la Escuela Normal Superior de París (1991) y otras Universidades e Instituciones educativas de diferentes países.

Dreyfus ha desarrollado una producción académica muy rica, vinculada principalmente a la fenomenología, el existencialismo, y la filosofía de la psicología y la literatura, temas sobre los cuales ha escrito numerosos artículos y libros. También se interesó tempranamente por el campo de la Inteligencia Artificial (AI) y sus implicaciones filosóficas, lo cual lo convirtió en uno de los principales críticos del área.

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